En tant que propriétaire, l’État aurait pu se contenter d’une intervention minimale pour assurer le clos et le couvert. Mais loin de se cantonner dans la seule position de sauvegarde, l’État a initié des programmes d’envergure sans précédent, dans le but affiché de favoriser la promotion des artistes contemporains. Il y a d’ailleurs une évolution entre les chantiers des années 50/75 et ceux des vingt-cinq dernières années, entre les initiatives de l’administration des directions régionales de la Culture, qui ont surtout mobilisé les ateliers de maîtres-verriers, et les interventions plus récentes de l’État qui font d’abord appel à des artistes : ceux-ci se mettent ensuite en relation avec des ateliers. Le primat de la technique, suffisante pour assurer un entretien de qualité du bâtiment (à Beauvais, au Havre, à Saint-Jean de Lyon, à Saint-Brieuc, à Moulins, etc.), a été relayé ces dernières années par la recherche d’un geste artistique assumé par des artistes reconnus.
C’est donc dans ce climat paradoxal de tradition et de modernité que l’État décide de l’attribution des crédits, cherchant à explorer les deux voies sans discrimination a priori. Et l’on voit couramment la poursuite par les uns des programmes décidés par les autres.
Les deux arguments, avancés par l’État, des obligations du propriétaire et de la valorisation du travail des artistes, ont pour effet de mettre au second plan la destination religieuse des différents programmes conçus pour les cathédrales ou plus largement pour les églises d’avant la loi de 1905. Il n’en demeure pas moins que les réalisations implantées dans une église profitent à l’église/Église. L’État ne peut d’aucune manière contribuer au développement de la religion, voire de l’art sacré dans la mesure où le sacré suppose une démarche religieuse. L’intervention publique se justifie donc a priori et a posteriori dans la pertinence de l’argumentation énoncée plus haut. Il est évident qu’une telle ligne de partage entre les intérêts de l’État et ceux de l’Église est subtile, mais possible au regard de la loi et des intentions de la République. On est loin des procédures originelles où l’Église décidait seule des œuvres d’art. Et si, historiquement, l’Église a joué un rôle de premier plan dans le développement artistique, elle se trouve aujourd’hui dans une situation de dépendance économique qui l’empêcherait de toutes façons de faire face à l’ensemble des exigences d’entretien et de restauration de toutes les églises de France.
Est-ce à dire que l’Église se cantonne dans un rôle passif de bénéficiaire des seules initiatives de la collectivité ? On pourrait le penser si on en reste à l’impression que l’Église a donnée, parfois, de se désintéresser de l’art pour se polariser davantage sur des orientations pastorales spécifiques. De fait, dans les chantiers les plus récents, initiés par l’État, l’Église est peu intervenue, que ce soit pour le choix des artistes ou pour les thématiques. On connaît un artiste refusé à Nevers, mais pas de préférences marquées quand l’État avait l’initiative. Il est vrai que l’État n’a pas cherché à associer l’Église dans ses choix. La réception des œuvres n’a pas non plus soulevé de problèmes particuliers, et globalement tout le monde semble se satisfaire des résultats.

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L'État, l'Église et les artistes pour une même quête de l'Esprit

L'État, l'Église et les artistes : une histoire en devenir

La présentation des créations récentes des vitraux des cathédrales, outre le plaisir de s’émerveiller devant tant de créativité dans le domaine du vitrail, est l’occasion d’observer la richesse et la complexité des relations entre l’État, l’Église et les artistes.
La situation légale des cathédrales en France fait que l’État est directement concerné par le devenir de ces monuments dont il est le propriétaire. Ses interventions, en particulier pour favoriser l’installation d’œuvres de renom, sont significatives d’une volonté de développement de la création artistique dans un cadre dont le caractère religieux s’impose jusque dans la définition laïque de la République. Les interférences entre les deux sphères de l’Église et de l’État, de la religion et de la laïcité, du propriétaire et de l’affectataire, sont complexes. Il peut paraître intéressant d’en explorer les subtilités à partir de situations réelles, plus pertinentes à bien des égards que les théories sur le sujet. Cela permettra peut-être de comprendre les raisons qui poussent les uns et les autres à s’engager dans de tels programmes, mais bien plus encore de mettre à jour l’originalité de ces relations qui dessinent les contours d’une histoire en devenir.
En fait la relation se joue à trois puisque les artistes en dernière instance proposent une œuvre qui s’impose à la croisée des intérêts de l’État et de l’Église. Agissant, dans le cas des cathédrales à la demande de l’État, les artistes sont particulièrement sensibles au fait d’installer leur œuvre dans une église, porteuse d’une histoire qui les dépasse. Dans l’impossibilité de s’abstraire d’un système de contraintes établies, les artistes ouvrent des voies inédites par des créations qui porteront longtemps la double marque du profane et du sacré. Les quelques réflexions qui suivent ne prétendent pas épuiser un sujet qui évolue souvent au gré de non-dits prudents, encore moins énoncer des règles qui durciraient une situation invivable si on poussait à bout les logiques antinomiques qui ont présidé à sa naissance. Mais l’observation de ce qui se passe se révèle être un gage d’avancée sur un terrain de rencontres, de dialogues, d’hospitalités réciproques, autant de signes de la véritable création, toujours prophétie d’une réconciliation des divisions ou des catégories stériles.